В качестве протеста среди тибетцев прокатилась волна самосожжений. Только в период с 2009 по 2014гг. Этот путь протеста выбрали — 139 тибетцев. 108 — в округе Амдо, 6 — Ю-Тсанг и 25 — Кхам.

В настоящий момент Китай активно разрушает самые основы тибетской культуры и религии. Гонениям подвергаются монахи, желающие продолжать обучение, и их семьи. Идет попытка заменить духовные принципы буддизма на еду и товары народного потребления, поставляемые из Китая.

К сожалению, это проблема не одного Тибета, а всего мира. Ситуация говорит о том, что единственным фактором, который учитывается сегодня в мире, являются деньги и власть. Тогда как справедливость и душевные качества уходят на второй план. Показательно, что добровольное присоединения Крыма к России вызвало в мире волну недовольства и санкций. Тогда как чудовищная оккупация Тибета Китаем, вопреки воли местных жителей, оказалась незамеченной.

Тензин Чодон, 21 год (в 2018 году). Родилась в Лхасе, столице Тибета. В 2002 году приехала в Дхарамсалу вместе с мамой, где и живет сейчас. Сразу после приезда меня отдели в тибетскую школу — рассказывает Чодон, а мама уехала назад в Тибет к отцу, но на границе ее поймали и посадили в тюрьму, где она провела 2 года. Китайские власти не дают очень многим тибетцам свободно покидать страну, и в случае поимки им грозит тюремное заключение, как и случилось с моей мамой. Но в 2009 году она смогла вернуться ко мне в Индию и мы живем вместе. Правда отец остался в Тибете и нам его очень не хватает.

В тибетской школе я закончила 9 классов. Сейчас продолжаю учиться. Изучаю французский и китайский языки. Хочу получить хорошее образование, что было не возможно в Тибете.

А еще Тензин часто ходит кору, начитывает мантры и надеется, что когда-нибудь все семья опять будет вместе.

Имя: Sungdue Kyap.

Возраст: 17 лет.

Место самосожжения: Bora.

Дата самосожжения: 02.12.2012.

Тсерин Пунтцо. 37 лет. Из Тибета пришел пешком в Индию 12 лет назад, чтобы изучать буддизм. Поскольку мы шли пешком через горы и скрывались от китайских военных, дорога заняла много времени. Мне приходилось по долгу смотреть на яркий снег и яркое солнце. В результате мое зрение стало слабеть, и сейчас я полностью ослеп. Но я смог выполнить свою цель, увидеть Далай Ламу, быть на его учениях, и могу сейчас свободно изучать и практиковать буддизм. Поэтому я считаю себя счастливым человеком.

Имя: Jamphel Yeshi.

Возраст: 27 лет.

Место самосожжения: Дели.

Дата самосожжения: 26.03.2012. 

Тубтен Гьяцо. 74 года. В 2002 году приехал из Тибета, район Амдо. Есть жена, 3 сына и 3 дочери. Один сын учится в Гамане, две дочери живут на юге Индии. Один сын живет в Непале.

Что такое счастье? Занятия духовными практиками, которым я посвятил свою жизнь, дают мне душевный покой и то, что я могу назвать счастьем. Сейчас я нахожусь рядом с Далай Ламой и имею возможность практиковать, я испытываю счастье.

Думаю, что счастье еще зависит от свободы. Если есть физическая свобода, мое тело свободно, свободна моя душа, есть возможность выбора, то это уже счастье. В моем родном Тибете монастыри уничтожаются китайцами, нет свободы, и поэтому когда мы обретаем свободу, это воспринимается как счастье.

Что такое любовь? Это подобно тому, когда ребенок получил рану, и мама сострадает, ей больно также. Подобно этому, если в нас зарождается чувство, желание помочь другому человеку, мы из любви зарождаем это чувство, хотим не делать ему вред, чтобы ему не было плохо, и это чувство, которое зародилось, я понимаю как любовь. Люди когда дружат, они испытывают приятные чувства, хотят общаться, нравится, и тоже внутри возникает это чувство. И это тоже чувство любви.

Более того, в жизни могут происходить самые разнообразные ситуации и проявляться разные чувства, не всегда приятные. Но очень важно всегда сохранять любовь. И поэтому, для того чтобы проявлять чувство любви, мы выполняем практику терпения. Таким образом самые разные жизненные ситуации приводят нас к любви.

Tubten Gyatso молится во время акта самосожжения в Тибете.

Имя этой монахини Церин Долма. Церин означает долголетие. Сейчас монахиня живет в Дхарамслае, рядом с резиденцией Далай Ламы. Из родного Тибета Церин Долма пришла 21 год назад (в 1997 году).

В руках у монахини кусок глины. Глину мнут руками, потом придают ей определенную форму маленьких ступ. После этого их окрашивают в разные цвета - белый, желтый. Монахиня делает маленькие ступы для людей, которые хотят совершить подношение. Таким образом Церин Долма накапливает заслуги.

Анилой (монахиней) женщина стала еще будучи ребенком, когда жила в Тибете. В долгий путь из Тибете на север Индии женщина пустилась с единственной целью — увидеть Далай Ламу и быть рядом с ним. Здесь эта её мечта сбылась.

Сейчас монахиня живет одна. День всегда начинается в 4-5 часов утра. После пробуждения она пьет чай, съедает легкий завтрак и после этого идет большую кору вокруг резиденции Далай Ламы. Второй раз кору проходит после обеда, и после второй коры обязательно идет в резиденцию Далай Ламы, где проходит малую кору. Дома каждый день монахиня зажигает лампаду и начитывает мантры. Одна из основных — Ом Мани Падме Хум. Электричества в доме нет, поэтому, чтобы не сидеть в темноте, спать монахиня ложится уже в 6 часов вечера. Так проходят большинство дней. Ритм жизни немного меняют пуджи, праздники. В свободное от коры и молитвы время монахиня делает для желающих сделать подношение маленькие ступы из глины. За это ей дают небольшие пожертвования, на которые она и живет.

Периодические Церин Долма ходит в паломничества, в частности в Бодх-Гая, где находится Храм Махабодхи (один из самых известных буддийских храмов, место, в котором Будда достиг просветления), участвует в молебнах.

Церин Долма не знает, что такое сожаление или несчастье. Жизнь полна смысла, а мелкие неудобства, вроде отсутствия света или протекающей крыши, не могут омрачить главного, того, что находится внутри человека. Поэтому, говоря западным языком, Церин чувствует себя счастливой и живет в согласии с собой и окружающим миром, без страхов, сомнений и сожалений. А главный совет, который она могла бы дать молодым - это делать свое дело. Меньше говорить и больше работать. 

Имя: Sonam Dhargyal.

Возраст: 18 лет.

Место самосожжения: Zoegey. Ngaba.

Дата самосожжения: 19.02.2013.

Фото: Не сохранилось.

Лобсан Дензи. 79 лет. Родом из Нитам, Тибет, уже 12 лет в Индии. - В Китае вы учите буддизм. Точка. В Индии вы можете более чётко понимать, что такое буддизм и изучать свободнее. Плюс каждое воскресенье где-то проходят лекции по буддизму, когда вы посещаете их и узнаете о буддизме, вы прочищаете ум. Вас учат знать обо всех ошибках, вами совершенных. Изучая буддизм, вы умиротворяетесь. Умирая, вы сможете забрать с собой только религию, которую изучали. Поэтому я и пришел сюда вслед за Далай Ламой — изучать свою религию — рассказывает Лобсан.

Его родители уже умерли, а сестра и брат остались в Тибете. У них свои семьи.

Сейчас Лобсан просыпается в 2.30 утра, читает молитвы. Заканчивает в 5.30 утра. Он живёт там, где живут старики. Завтрак в 5.30. Иногда ещё происходит «цо», после которого дают печеньки и всякую всячину. Это церемония, перед которой готовят много прасада, а потом много молятся и раздают прасад всем желающим. С 6 утра до 7 вечера он молится и совершает кору, делая перерывы на отдых и еду, когда он возвращается домой, он пьёт чай или ужинает. Он мог бы посмотреть телевизор с другими, но он не смотрит, просто ложится спать около 8 вечера.

«Во время коры не следует чувствовать зависть, нужно быть спокойным в уме, а когда идёте, нужно молиться о счастье всех живых существ, людей и животных. То есть умиротворение и отсутствие зависти. Иногда, когда вы идёте кору вы можете столкнуться с людьми, от которых прямо-таки исходит волна негатива. Старайтесь не быть такими. Будьте спокойны и старайтесь погружаться в намерение, ради которого вы идёте.»

Он живёт в общине, поэтому должен следовать принятой там жизни и посещать мероприятия. Если ничего не происходит, он идёт кору. - Мы должны уравновешивать социальную жизнь и свою потребность в молитве, если живём в общине. Нельзя все время говорить, что мне нужно идти кору, и не посещать мероприятия, это только разгневает всех остальных. Нужно участвовать в общественной жизни, нельзя быть грубым с другими. Если спросить кого-то в его общине о том, кто такой Лобсан, вам ответят: «Он всегда говорит «Да».

Сегодням центром духовной жизни тибетцев, живущих в Индии, является Цуглакан — главный храм и резиденция Далай Ламы. А самым главным местом духовной практики, общения и сохранения традиций — кора вокруг храма. Кору проходят по часовой стрелке с молитвами о любви и сострадании ко всем живым существам. Здесь же проходят пуджи — групповые молитвы, национальные праздники, танцы, и просто общение. Здесь проходит повседневная каждодневная жизнь многих тибетцев. 

Тибетская культура и религия — вещи неразрывно связанные и неотделимые друг от друга. Буддизм — сложная для понимания система. Но Далай Лама говорит о буддизме просто - главное, это любовь и сострадание. Поняв это, становится ясно, что именно составляет основу каждодневной жизни тибетцев. Её цель и содержание.  

Почти все деревни морских цыган расположены обособлено и находятся либо на маленьких островках, либо стоят прямо в воде недалеко от острова, поэтому первое, что бросается в глаза, когда подъезжаешь к такой деревне — это маленькие домики, живописно разбросанные вдоль берега — впрочем, домом назвать эти строения довольно сложно, просто несколько столбов, торчащих из воды, на них дощатый настил, четыре хлипких стены и сверху крыша.

Быт у этих людей предельно простой, вся жизнь протекает на этой небольшой дощатой площадке. Здесь стирают и сушат белье, здесь набирают в канистры дождевую воду, здесь сушат и ремонтируют сети, здесь чаще всего на дровах готовят еду, здесь разделывают и сушат рыбу, здесь спят, кормят и растят детей, здесь проходит вся жизнь. Сбоку от домика обязательно привязана небольшая лодка, а под полом плещется море.

Море для этих людей — это вся их жизнь. Они отлично плавают с детства и могут довольно глубоко нырять и задерживать дыхание. Их основной источник дохода — это рыба, которую они поймают. Раньше, да и порой сейчас, для ловли использовали длинный самодельный гарпун из бамбуковой палки и примотанных к концу остро заточенных крючков. В комплекте такие же самодельные очки. Сейчас все чаще используют удочки и сети, а вместо самодельных очков в ход идет китайский пластик.

Удачливый рыбак, с хорошей лодкой, ловящей сетью, за месяц продает рыбу в среднем на 300 малайзийских рингит. Это примерно 70 американских долларов. На вырученные деньги можно купить рис, специи, одежду, стиральный порошок и другие необходимые для семьи вещи.

Семьи морских цыган очень большие. Женятся обычно рано — в 14-15 лет. Новая семья строит свой собственный дом, в котором будет жить. Один дом — одна семья. Детей в каждой семье в среднем по 7-9 человек.

Среди домиков можно заметить деревянные лодки средних размеров с небольшим тентом вместо крыши. Это тоже полноценные дома, только плавучие. Те кто победней, живут прямо в лодках. Все тоже, что и у соседей — дети, еда, весь нехитрый быт, только в одной небольшой лодке. Некоторые даже держат здесь же кур или петуха, как на одной из фотографий.

Школ в таких деревнях нет, и большинство цыган не умеют ни читать, ни писать. У большинства есть только один путь, идти по стопам родителей. Для девушек — это заботиться о семье, растить детей. Для мужчин — ловить рыбу и обеспечивать свою семью.

Образ жизни впитывается с детства. С детства усваиваются нормы взаимоотношений. Этому не нужно учить, так как вся жизнь происходит в одном маленьком пространстве. Здесь появляются на свет и растут все вместе все дети, пока не вырастут и не заведут свой собственный дом. Здесь же проходит жизнь родителей. Часто здесь же живет кто-то из стариков, когда остается один.

Поскольку пресной воды в деревнях немного, все зависит от дождей, то одежду в соленой морской воде стараются лишний раз не мочить.

На лицах у женщин часто можно заметить причудливую маску. Это перетертая смесь куркумы и риса. Это единственный доступный способ защитить кожу от тропического солнца. Так же эта смесь считается полезной для кожи.

Морские цыгане очень плохо приспособлены к взаимодействию с современным обществом. У них нет понятийного или морального каркаса, который задается культурой и религией. Хорошо для них, когда есть еда, когда ничего не болит, когда можно реализовать все основные инстинкты. Все просто и понятно. Жить так, как веками жили их предки. Первое, что усвоили эти люди с приходом цивилизации, что у чужаков есть еда и деньги, которые можно получить просто так. Для нас немного странно видеть, как деньги без всякого повода просит не только ребенок, но и взрослый мужчина. Но в их системе ценностей в этом нет ничего плохого, если могут дать и это позволит им купить еду, то почему не попросить. Если раньше они за счет своего рыбацкого мастерства могли продавать рыбу и полностью решать все свои финансовые вопросы, то со временем их оттеснили большие рыбацкие промысловые лодки, с которыми им стало невозможно конкурировать. В результате некоторые цыгане стали использовать динамит для ловли рыбы (а некоторые используют и сейчас), но правительство быстро наложило запрет на такую ловлю и ввело жесткие санкции. В результате морские цыгане оказались сегодня самой бедной народностью, населяющей данный регион.

Официально морские цыгане исповедуют религию того государства, на территории которого находятся. В нашем случае — это Ислам. И иногда они даже сами называют Ислам своей религией. Но когда начинаешь общаться плотнее, они рассказывают, что верят в своего бога - который находится в море, или может быть море само по себе является для этих людей божеством. Что впрочем совсем не удивительно, ведь именно от моря полностью зависит их жизнь. И вполне возможно, что души этих людей появляются из морской пены и растворяются в ней после смерти.

В ноябре 2019 года мы опять с группой фотографов едем в гости к морским цыганам. Присоединяйтесь!

Дхарамсала

Дхарамсала, а точнее маленький поселок чуть выше Дхарамсалы — Маклеогандж, названный в честь одного из англичан, которые в колониальные времена спасались тут от жары, расположен в штате Химачал в самом начале предгорьев Гималаев. Климат тут довольно не комфортный, летом идут дожди, зимой довольно холодно, хорошая погода стоит только весной. А после одного из землетрясений он был еще к тому же довольно сильно разрушен. Видимо исходя из принципа — отдать, что не жалко, индийское правительство и отдало это место под резиденцию нынешнего Далай Ламы, когда он вынужден был покинуть Тибет после его оккупации Китаем.

В результате сегодня Дхарамсала — крупнейший центр тибетского буддизма. Здесь находится резиденция Далай Ламы, в которой он регулярно лично проводит учения, на которых могут присутствовать все желающие. Кстати, расписание составляется примерно на год, и доступно на официальном сайте Далай Ламы. Сюда перевезли множество реликвий из Тибета, здесь большая тибетская библиотека, самая большая и лучшая тибетская школа, Мен-тси-ханг — институт тибетской астрологии и медицины, множество монастырей, живет очень много тибетцев — носителей тибетской культуры, которые приехали вслед за Далай Ламой из Тибета.

Нужно сказать, что на мой взгляд, именно возможность пообщаться с тибетцами, и делает это место таким интересным. Причем едут сюда самые активные, самые преданные буддизму и сохранению тибетской культуры люди. Дело в том, что возможности изучения буддизма в Тибете сильно ограничены, китайцы ограничивают максимальное количество монахов во многих монастырях, в результате чего некоторые тибетцы, которые хотят стать монахами и изучать буддизм, просто не имеют такой возможности. Именно поэтому, часто рискуя жизнью и свободой — ведь если их поймают в Тибете при попытке покинуть страну, то посадят в тюрьму — они вслед за Далай Ламой отправляются в Индию. Почти всегда они идут пешком, и такое путешествие занимает часто по несколько недель.

В самом Маклеогандже тибетцы делают все для сохранения своего языка, традиций, веры. Во дворце Далай Ламы регулярно проходят Пуджи — групповые молитвы, которые часто заканчиваются национальными танцами и песнями. А на самих Пуджах все присутствующим бесплатно раздают еду, чай, хлеб.

Маклеогандж — уникальное место для всех, кто интересуется тибетской культурой и буддизмом. Кроме возможности общения с тибетцами и буддийскими монахами, в том числе достаточно учеными — здесь очень много Геше — монахов, закончивших обучение в определенном монастыре, так же можно получить учение у Ринпоче и других тибетских лам, можно и вживую прикоснуться к буддийским практикам. Во дворце Далай Ламы регулярно проходят дебаты — практика буддийских дебатов, призванная развивать логическое мышление, важная часть изучения буддизма. Но кроме того еще и очень зрелищная.

Еще одна важная вещь — это кора вокруг резиденции Далай Ламы. Это небольшая тропинка, ведущая вокруг дворца, с которой открывается очень красивый вид на нижнюю Дхарамсалу и окрестности, с большим количеством молитвенных барабанов и флажков. Практически все живущие здесь тибетцы и монахи ходят кору.

Формально кора — это ритуальный обход по часовой стрелке, почти всегда это сопровождается вращением молитвенных барабанов, внутри которых находятся тексты различных мантр и молитв. Считается, что когда барабан вращается, то и действие находящихся внутри молитв, приходит в действие. Но при этом конечно очень важно внутреннее состояние человека, его устремления и мотивация. А как известно, самой главной мотивацией для тибетских буддистов является освобождение и достижения счастья для всех живых существ. Как говорят сами буддисты, настоящая кора — это активная форма медитации, и выполнятся она должна соответственно.

Погружение в реальную жизнь тибетцев, это уникальная возможность, которую дарит нам Дхарамсала.

Долина Спити

Следующее место, в которое мы отправимся — это долина Спити. Добраться сюда можно из Дхарамсалы либо со стороны Шимлы, либо — через Манали. В любом случае это как минимум 2-3 дня пути на машине, причем часть дороги, если ехать через Манали, лежит через два довольно высоких перевала. Дорога в этом месте — настоящее приключение. Как-то был случай, что солнце подтопило ледники и дорога превратилась в настоящую горную реку. В итоге нам пришлось ночевать в палатках и ждать раннего утра, чтобы проехать в тот момент, когда поток воды был минимальный. Но это скорее форс-можор, чем обычная ситуация.

Сама долина Спити — довольно изолирована, проехать сюда можно только летом, зимой температура опускается до минус 35 градусов, все засыпает снегом. Средняя высота поселений 3500-4500 метров.

Если в Дхарамсале большинство тибетцев — это те, кто приехал из разных регионов Тибета вслед за Далай Ламой, то здесь расположены исконные тибетские деревни, с характерными домами в тибетском стиле. Почти все жители родились и выросли в этих местах. Сами тибетцы — крестьяне, выращивают разные овощи, горох, другие непритязательные культуры. И конечно, для них очень важен буддизм. Здесь даже сохранился давний обычай отдавать в монастырь младшего сына. Однако, если погибал старший и семья оставалась без кормильца, то младший мог уйти из монастыря. При этом семья выплачивала монастырю небольшую компенсацию.

В долине есть несколько монастырей, один из самых больший и известных Ки — монастри. Здесь обучается много молодых монахов. Есть даже небольшая гостиница, в которой за небольшую плату прямо в монастыре могут пожить все желающие. Монастырь расположен на высоте 4200 метров.

Однако это не самые большая высота, на которой можно переночевать. Еще выше расположенные небольшие тибетские деревни.

Летом в августе в центральном городе долины Спити — Казе — проходит большая ярмарка. Обычно она длится 2-3 дня. На нее съезжаются жители всех окрестных деревень. Это довольно интересное событие в жизни долины.

Еще одно место, про которое не возможно не сказать, это древний буддийский монастырь в Табо, отлично сохранившийся не только внешне, но и внутренне до наших дней. Атмосфера, царящая внутри, непередаваема. Монастырь был построен в 996 году и сохранился до наших дней. Говорят, что Далай Лама после ухода от дел хочет уехать и поселиться именно в Табо. Это уже говорит о многом.

Сама долина — это потрясающие постоянно меняющиеся виды гор, это маленькие тибетские деревеньки, это очень добрые и открытые местные жители — и конечно, буддийские монастыри. Причем настолько древние, что парой кажется, что проведя несколько часов в монастыре в Табо лучше начинаешь понимать и чувствовать буддизм и его мудрость, чем после прочтения десятка книг.

Долина Кулу. Нагар

Если ехать в долину Спити через Манали, то перед этим мы проедем через долину Кулу. Многие путешественники проезжают ее без остановки, а место это очень интересное.

Во-первых, здесь очень красиво, а в конце лета здесь созревают яблоки, которые собирают в коробки и везут на рынок, которые просто переполнен яблоками. Вкусными, сочными, красивыми... Да и зрелище это очень интересное.

В самой долине и окружающих ее деревнях живут горные индийские народности, со своими храмами, национальными костюмами. Люди очень интересные — с большим достоинством, но добрые, открытые и гостеприимные.

Среди деревень можно найти очень интересные Ашрамы, познакомиться с удивительными людьми, встретить настоящих Садху. За казалось бы отсутствием явных достопримечательностей скрывается настоящая и очень красивая жизнь горной Индии. Не случайно Рерих выбрал это место своим домом.

Если подняться чуть вверх до Нагара, то можно посетить дом Рериха, в котором он провел последние годы своей жизни. В самом доме царит удивительная атмосфера. Можно сказать, что тут чувствуется дух Рериха. В доме висят оригиналы его картин. На территории сохранились находки, которые Рерих привозил из своих экспедиций. Сейчас это музей. Я не очень люблю музеи, но в этот сходить однозначно стоит.

В нашем отеле, который расположен недалеко от музея, висит репродукция картины Рериха. Я всегда предлагаю сравнить впечатление от копии и от оригинала в доме Рериха. И еще не было ни одного человека, который бы не почувствовал разницу. Поскольку мы много говорим в наших поездках о фотографии, о том, какой должна быть хорошая фотография, то как раз этот пример наглядно показывает, в чем разница между действительно сильным и поверхностным произведением. Не в композиции, не в цвете, не в сюжете, а в том, что отличает копию от оригинала. И путешествие по Северу Индии учит понимать и чувствовать эту разницу.

Таванг и фестиваль Торгья

Продолжая знакомство с буддизмом, мы отправляемся в Таванг. Таванг расположен в самом рассветном штате Индии — Аруначал. Это маленькая достаточно удаленная долина на границе с Бутаном в предгорьях Гималаев. Здесь находятся два достаточно больших буддийских монастыря — мужской и женский. Мужской — является вторым по значимости центром изучения буддизма в регионе, имеет уникальную библиотеку. Туристы приезжают сюда очень редко. Это связано во-первых с тем, что до недавнего времени Аруначал был закрытым штатом, да и сейчас для его посещения требуется получение специального разрешения. А во вторых — туда ведет достаточно длинная и непростая дорога через перевал высотой... Но место это по настоящему уникально, и полностью вознаграждает всех, кто смог сюда добраться.

Дорога в Таванг начинается в штате Ассам и сама по себе очень интересна. Во-первых она проходит через несколько разных климатических зон. Постепенно поднимаясь вверх, мы минуем самые разные картины, от вечного и яркого лета в самом низу, через густые леса, до камней, горных пиков и снега на перевале, в верхней точке маршрута.

Отдельного нужно рассказать о большом буддийском фестивале Торгья, который ежегодно проходит в Таванге. Даты — январь — февраль, определяются по лунному календарю. На фестиваль собираются жители всех окрестных деревень в праздничных национальных костюмах. Так же во время фестиваля проходит большая ярмарка.

Фестиваль очень давно празднуется именно у народности Монпа, живущей в этих краях. Цель фестиваля - предотвратить любую внешнюю агрессию и защитить людей от стихийных бедствий Фестиваль длится три дня, в течение которых на главной площади монастыря проходят костюмированные танцы. Монахи танцуют в специально изготовленных костюмах и масках. Каждый танец имеет свой глубокий смысл. В действии принимают участие как обычные монахи, так и высокие ламы. У каждого своя роль. Танцы, представления и ритуалы идут все три дня и прекращаются только ночью.

Это совершенно феерическая смесь праздника, культуры, местных традиций и буддийских верований.

В монастыре так же живет и учится очень много молодых монахов, которые в эти дни встречаются с родными, приезжающими на праздник. Везде царит открытая и праздничная атмосфера.

Так же, поскольку граница с Бутаном находится совсем рядом, на праздник пешком приходит обычно много бутанцев. И это уникальная возможность познакомится с бутанцами, не выезжая за пределы Индии.

Зиро

Небольшая деревушка, затерявшаяся в лесах штата Аруначал, интересно тем, что здесь сохранилась древняя традиция — наносить на лица женщинам татуировки. Согласно преданию, здесь жили самые красивые девушки в округе, и охотники из соседних деревень часто их воровали. Чтобы избежать этого, женщины стали уродовать себе лица. Потом это стало традицией. Выглядит это действительно очень необычно.

Но интересна данная деревня не только татуировками на лицах. Местные жители исповедуют языческие верования. И конкретно здесь поклоняются Солнцу и Луне. Над многими домами висят флаги с изображением этих светил. На обочине деревни есть храм, посвященный этим светилам. Это большой дом с двумя входами — над одним расположено изображение луны, над другим — солнца. Внутри что-то похожее на алтарь, только центральное место занимают те же самые изображения светил. Служба почти ничем не отличается от службы в любом другом храме. Так же прихожане приносят пожертвования — обычно это какая-то еда в мешочках, например, рис.

С хорошим гидом всегда можно поговорить с людьми, зайти в дом, посетить службу, но очень важно, чтобы гид был местным, из этой деревни. Это важный момент, на который стоит обратить внимание, если вы решите поехать сюда самостоятельно. Именно в этих местах приезжим, если даже они индийцы, но из другого города, доверять будут значительно в меньшей степени.

Белые носороги и национальные парки Асама

Одно из главных преимущество Асама — что в большинстве своем это совершенно нетуристический штат. В силу своей удаленности, европейские туристы доезжают сюда не часто, а когда доезжают, редко останавливаются в простых деревнях. В сочетании с радушием местных жителей, это дает уникальную возможность познакомиться с бытом и жизнью простых людей.

Почти всегда вас с радостью будут приглашать в дома, угощать чаем или едой, с удовольствием покажут свой дом. Один раз мы ехали по дороге и увидели много людей в одном из домов. Мы остановились и спросили, что за праздник. Нас тут же пригласили в дом, усадили на лучшие места и рассказали — что сегодня одна из девочек в доме отмечает праздник Первой крови. Когда девочка становится женщиной. Это очень важный день, он отмечается большим праздником, приглашают гостей, все одеваются в нарядные сари, лучшие места занимает девочка и ее подружки. Готовя угощение.

И это только один из эпизодов. Именно так от дома к дому, от традиции к традиции мы на собственном опыте знакомимся с жизнью людей.

В Ассаме рынки — не только место купли продажи овощей, фруктов, мяса, скота и прочих товаров, но и место встреч, общения, здесь собираются всей деревней. Здесь обязательно готовят еду и едят. Именно поэтому рынок отличная возможность познакомиться с жизнью людей, пообщаться и сделать интересные фотографии. 

У каждого места, у каждой страны есть свой цвет. В Индии цвета различаются от штата к штату. Асам — очень цветной штат, и очень светлый. Сочетание красочности со светом делают его раем для фотографа. Снимать здесь одно удовольствие.

Очень интересное место — кирпичные заводы. Здесь работает много приезжих, в том числе из Непала. Часто рабочие живут тут же, рядом с заводом. Посетить такое место — это хорошая возможность лучше познакомиться с жизнью простых людей.

Все знают индийский чай со слоном, но мало кто знает, что самый лучший индийский чай растет в Асаме. Но не тот, который продается у нас, а тот, который куплен там. Разница во вкусе — колоссальная. Мы не только дегустируем и пьем замечательный чай, но и ездим на чайные плантации, смотрим, как растет чай, общаемся с рабочими.

Отдельного внимания заслуживает местный перец, который растет вместе с чаем. И там же продается.

В Ассаме находится сразу несколько национальных парков. Правда, можно сказать, что сам штат настолько зеленый, что за пределом нескольких крупных городов, это один большой национальный парк. Помню, как нас поразило, мы ехали по дороге, на обочине стояло огромное дерево, крона которого нависала над дорогой. И в этой кроне было гнездо с огромными птицами — похожие на аиста или пеликана — размах крыльев 2-3 метра. Это было прекрасно. И такие встречи происходят здесь постоянно.

Другой раз, мы завтракали в отеле, и прямо рядом с нашим столиков на дереве на расстояние 5-6 метров сидели вот такие прекрасные птицы — их я сфотографировал.

Однако, конечно, больше всего животных в парке Казиранга — главном и самом большом парке Ассама. Но главное, чем известен это парк — белые носороги — уникальные животные, 80% все популяции которых находится в этом штате.

Во время наших поездок мы обязательно ездим рано утром на слонах — это самые прекрасный опыт, который дарит незабываемые впечатления. Во время прогулки на слонах можно увидеть многих животных очень близко, те же белые носороги пасутся рядом со слонами.

Днем мы едем в парк уже на джипах.

Садху

В заключение хочу сказать несколько слов про Садху. Встречаемся мы с ними и в Асаме, и в долине Кулу, и в других местах. Вообще, такой интерес к представителям различных религий в нашей поездке не случаен. Это не просто очень яркие и интересные люди. Дело в том, что именно вера очень во многом определяет жизнь людей. И понимая, во что верят люди, проще понять человека. А ведь любая страна это не столько архитектура и пейзажи, а в первую очередь люди.

Садху являются представителями индуизма — основной религии в Индии — поэтому общение и знакомство с Садху могут очень много дать в понимании индийского менталитета, мировоззрения и образа жизни. А может быть одна из встреч поможет нам понять самих себя — тогда можно считать путешествие стопроцентно успешным.

В индуизме нет института монашества, но есть Садху. Поэтому можно сказать, что Садху — это странствующие монахи. Люди, которые отказались от семьи, от дома, от обычной жизни ради познания Бога. Часто это познание идет через медитативные и йоговские практики. Многие Садху — йогины.

Для Садху очень важен учитель. Именно с поиска учителя и начинается путь Садху.

Садху до сих пор ходят по деревням, встречаются с людьми, помогают им в решении различных вопросов. Раньше, когда Садху приходил в деревню, собиралось очень много народу. Садху не только помогал нуждающимся, но и рассказывал о том, что произошло в соседних деревнях — был источником информации.

Заключение

Как-то на учениях Далай Лама, отвечая на один из вопросов, сказал, что самое главное знание передается не только через смысл слов, но через голос, поэтому, даже если ты не понимаешь язык, важно слушать голос учителя. Потом о том, насколько важна роль учителя и непосредственного живого контакта, говорили очень многие люди. Дело в том, что слова передают всего-лишь процентов 10 информации, в остальном они являются средством, носителем для самого важного, того, что остается между слов, того, что идет от сердца к сердцу, для того, что можно выразить и постичь только через чувства. Как волны в радиопередаче являются всего-лишь носителем, так же и со словами.

И в путешествиях это ощущается очень ярко. Каждая встреча, каждый взгляд, каждое прикосновение — делают нас богаче, дают то, что не передать и не выразить словами. Каждый, кто встречается нам на пути, на время становится нашим учителем. И вот так незаметно, от встречи к встречи, от человека к человеку, от сердца к сердцу и от души к душе путешествие меняет нас, учит нас, заставляет быть мудрее и чище. Поэтому в каком-то смысле дорога — это тоже один из путей духовного развития человека. И именно поэтому так важно не почитать о чем-то, не посмотреть фотографии или фильм, а пройти самому, самому прикоснуться и самому заглянуть в глаза...

Спасибо и до новых встреч и путешествий!

В огромной центральной зале монастыря царил полумрак, у входа на нас смотрели маски, изображения черепов. В дальней части перед изображениями Будды сидели человек десять пожилых монахов, а перед ними рядами молодые послушники. Чем моложе – дальше от Будды и ближе к выходу. Напротив старших лежали огромные барабаны и трубы, накладываясь на слова молитвы, производили тот нереальный звук, который наполнял собой все здание и разносился по окрестностям монастыря… Крупнейшего мужского буддийского монастыря на северо-востоке Индии.



В Таванг мы приехали специально, чтобы стать свидетелями уникального, устраиваемого каждый год в конце зимы буддистского фестиваля Торгья. Но фестиваль начнется еще только завтра. Завтра улочки монастыря наполнятся монахами, гостями, родными послушников, приезжими со всей округи и даже из соседнего Бутана… Но это завтра. А сегодня здесь только монахи и их вера… Буддизм - одна из самых удивительных религий современности, вошедшая в тройку мировых наряду с Христианством и Исламом, при этом соединив в себе веру и философию. 




Дорога

Не секрет, что Буддизм не основная религия в Индии, и кажется, что индийскими эти территории стали случайно, по какой-то ошибке. И действительно, самые восточные части, где и расположен Таванг – цель нашего визита, самого восточного штата Индии – Аруначала, до сих пор являются спорными с Китаем территориями. О сложном положении этих пограничных территорий напоминает буквально все от военных частей, встречающихся здесь чаще, чем поселения мирных жителей, до постоянных военных обозов, снующих вверх-вниз по ущелью и окончательно разбивающих и так плохую дорогу.





Для большинства же путешественников дорога к Тавангу начинается в Ассаме, вполне индийском штате. Цветастом, ярком, со всеми прелестями, которые являет эта страна путешественникам. И чем больше разница, тем сильнее ощущается контраст – Аруначал совсем не похож на своего соседа. Таванг расположен в горах, в достаточно большой долине на самой границе страны. 





Сперва наша дорога долго идет по длинному ущелью, поднимаясь все выше и выше в горы. С каждым километром пейзаж меняется от тропических лесов и царящей вокруг жары, доходя на снега и нагромождения камней в верхней своей точке. Перевалив через перевал Села – высота 4176 метров - высшая точка дороги, мы постепенно начинаем спуск в долину к затерянному среди гор Тавангу. Это крайняя точка Индии. Буквально в нескольких километрах отсюда проходят две государственных границы – одна с Китаем, другая с Бутаном.



Дорога по длинному ущелью интересна не только меняющимися за окном автомобиля видами. Именно здесь живет народ Монпа, исповедующий буддизм. Не было бы этих людей, вряд ли были бы и монастыри и удивительная энергетика этих мест. Одно из центральных поселений Монпа находится в районе Диранга – небольшого городка, расположенного примерно на полпути к перевалу. В этом месте мы проводим два дня, погрузившись в жизнь этих людей. Суровый климат, с холодными ночами, чистый горный воздух, каменные дома, старые буддийские храмы. 





Как охарактеризовать этих людей, какое самое главное впечатление, что не забудется, а останется навсегда..? Поскольку путь наш лежал сперва через разноголосое Дели, потом через индийский штат Ассам, невольно начинаешь сравнивать этих людей с индийцами. Настолько большая разница. Не внешняя – внутренняя. Я бы сравнил большинство индийцев с весами, которые постоянно находятся в поиске гармонии. Страсти влекут их к плотским грехам, а вера и культура говорят о том, что, только освободившись от земных привязанностей, можно обрести счастье. И они со всей силой своей веры начинают усмирять свою плоть и желания, надеясь на счастье в будущей жизни. У буддистов же есть точка опоры, которая расположена далеко за пределами внешних проявлений жизни. Это делает их намного спокойнее и гармоничнее. А главное позволяет быть счастливыми здесь и сейчас. Это субъективно, очень субъективно, и основано только на личных впечатлениях. Не имеет ничего общего с классическими учениями Буддизма и Индуизма, но… классические постулаты вы всегда можете прочитать в интернете, пусть здесь будут личные впечатления. Тем более, что именно ради них и стоит путешествовать… 





У дороги есть и еще один смысл. Паломничество. Ко всем местам, связанным с верой люди шли долго, часто пешком, с мыслями и молитвами. Даже если вы не верите, даже если это не ваша религия. Все равно это тот случай, когда длинный путь настраивает на более глубинное восприятие той действительности, к которой вы хотите прикоснуться. И в духовном плане путь порой может стать важнее самой цели. До Таванга можно доехать из Ассама и за два-три дня… Но поверьте, выиграв во времени, вы очень много потеряете в восприятии. А эта дорога уникальна тем, что дает путнику все возможности не только для познания нового мира, но и для познания самого себя…






Таванг

Из Диранга в Таванг мы выехали еще до рассвета. Бич Диранга – холодные ночи зимой и отсутствие нормального отопления в местных отелях. Наш водитель, родом из Ассама, похоже тоже не рассчитал с одеждой, и первые 30 минут не в состоянии сдержать озноба, отбивал зубами да и всем телом мелкую барабанную дрожь… Настолько замерз ночью. Нам было не лучше. Зимние куртки, термобелье, флиски, шапки – надевали на себя все, что было возможно. Проваливались в сон от усталости, а просыпались, дрожа от холода. Отогревались только в машине. Мы никак не могли допустить, что если отель работает, то в нем могут быть нечеловеческие условия для проживания. Нас грела одна надежда, что в Таванге все будет по-другому – там нам жить целых 5 дней, и забронирован лучший отель в городе с собственным электрогенератором. 



До Таванга мы добрались уже на закате. Виной тому не только длинная и сложная дорога, но и множественно остановок. Когда мы вошли в отель, сердце упало – тепла не было и здесь. Отличные номера для такого поселка, все необходимое и лишнее, и даже в качестве издевки – душ с горячей водой… которым пользоваться было невозможно из-за царившего в отеле мороза. А мы уже неделю не мылись. В ответ на мою истерику нам принесли все электрические обогреватели, которые были в отеле. Через 5 минут унесли назад, оставив один, так как сеть не выдерживает больше одного. А через 15 минут в Таванге пропал свет – от генератора работала только маленькая лампочка на стене, на остальное его не хватало. В ресторане было так же холодно. Кроме того мы были единственными постояльцами в отеле. Так началось знакомство с городом.

А уже на третью ночь мы приспособились и не испытывали никакого дискомфорта. С одной стороны нас спасли огромные местные шерстяные платки, которым мы обматывались перед сном, а с другой – вокруг нас окружало столько всего удивительного, что про такие мелочи, как холод, мы просто забывали… 





Таванг по местным меркам достаточно большой город, с небольшими каменными или деревянными домиками. С двух сторон от города над ним возвышаются два больших буддийских монастыря, крупнейших в своем регионе (а по некоторым данным и самый большой во всей Индии) – мужской и женский. (Мужской также известен своей уникальной библиотекой.) Между ними даже в свое время сделали канатную дорогу, но что-то не рассчитали с безопасностью, и сейчас она стоит без действия, а люди, как и раньше, ходят пешком. 



Здесь же расположен небольшой монастырь, знаменитый тем, что в нем родился Шестой далай-лама.



До Индии добираться достаточно далеко и сложно, значительно ближе Бутан и Китай. Это в полной мере заметно на торговой улице города, переполненной магазинчиками с товарами китайского производства. Чашечки, блюдца, термосы… 



Для бутанцев же проход через границу вообще осуществляется без всяких препятствий, и они частенько приходят в город со своим товаром. Мы были свидетелями, как бутанец принес на продажу в женский монастырь утварь ручной работы – ложки, половники и пр., такие же товары можно было купить и на рыночной площади. 

Но нас больше привлекли другие магазины, в которых продавались товары, используемые в буддийских службах. Маски, молитвенные барабаны, поющие чаши, флажки, ароматические палочки, в том числе и бутанского происхождения с пометкой – только для продажи внутри Бутана – чего только тут не было. В других местах все это продается вместе с сувенирами, а тут – это товары ежедневного использования – в этом разница. В магазины приходят монахи из монастырей и местные жители. Потому и цены в разы ниже, даже для туристов. Для сравнения цена на ароматические палочки в сувенирном магазине в Дели была в 100 (!) раз выше, чем на аналогичные палочки, которые мы купили в обычной продуктовой лавке в Таванге. Здесь они продаются между мандаринами и печеньем. А маленький молитвенный барабан такая же обычная для местных жителей вещь, как у нас портмоне, часы или зонтик летом… 



И, конечно, магазины буддийских товаров лишь маленькая деталь, вся атмосфера поселка пропитана влиянием Буддизма. Северного Буддизма. А это как раз то, ради чего мы сюда приехали.




Северный Буддизм

Северный Буддизм не совсем правильный термин, однако, он широко распространен для обозначения одного из двух направлений в Буддизме – Махаяна. Формальные отличия можно посмотреть в интернете. Мне же было интересно самому для себя не столько понять, сколько почувствовать разницу между этими двумя направлениями. С южным я хорошо знаком по Мьянме, Северному Таиланду, Шри-Ланке, а вот знакомиться с северным приехал сюда в Таванг.





Проще всего выделить внешние отличия. Тем более, что у северного буддизма этих отличий больше. Маски, черепа, молитвенные барабаны, флажки и прочие атрибуты свойственные именно для севера. На юге всего это почти нет.



Если прислушаться к своим ощущениям, я бы сказал, что в южном варианте больше философии, и от человека требуется больше осознанных усилий. Другими словами, человек должен понять, сделать осознанный выбор, и результат зависит в первую очередь от его собственных усилий, устремлений, поведения. И этим южный вариант мне, конечно, ближе.



На севере, в буддизме сильнее языческое влияние. Возможно, это связано с тем, что жизнь в горах сложнее и суровее, человек больше зависит от милости природы, а влияние современной цивилизации меньше затронуло жизнь этих народов. Отсюда более крепкие языческие верования. И хотя ни одна мировая религия не имеет в своей основе ничего языческого, на практике почти всегда можно наблюдать переплетение языческих верований с основной религией. Причем в каждом регионе такой симбиоз может приобретать свои собственные порой причудливые формы. Даже у нас в сознании людей, исповедующих Христианство – Масленица – совершенно языческий праздник, уживается со следующим за ним Великим Постом и дальнейшей Пасхой. 



Возможно в силу этого и энергетика у Северного Буддизма более мощная, захватывающая. Да и горы очень способствуют медитативному настрою. Видеть всю эту красоту и оставаться прежним человеком, кажется уже просто невозможно.




Сила и слабость Северного Буддизма именно для меня в том, что он иногда работает без сознательного участия человека. Можно крутить барабаны, слушать шум ветра, внимать чтению монаха в монастыре, смотреть, как солнце поднимается над горными вершинами и… чувствовать, как ты меняешься, изнутри, в лучшую сторону, становишься другим человеком… не способным уже жить, как раньше… И сила и слабость. Слабость потому, что мы, современные люди, слишком ценим наше сознание, чтобы жить правильно, нам нужно держать в голове правильную модель мира… И ответственность за каждую мысль, чувство, эмоцию ложиться на человека… И нельзя просто пойти и 1000 раз прокрутить барабан или прочитать молитву в церкви… Без понимания, что ты сделал не так, и без внутреннего изменения, когда повторения этой ошибки для тебя уже будет невозможно, ничего не имеет смысла… 



А может быть истина где-то посередине. И не нужно разделять Буддизм на Северный и Южный, и тогда все встанет на свое место. Сколько бы не было религий и направлений, истина все равно одна. Просто каждый выбирает тот путь, который ему ближе и понятнее. Главное из миллиона дорог, выбрать ту сотню, которые ведут к цели, а не уводят от нее… И для правильного выбора особенно важно пропустить через себя оба направления…




Фестиваль Торгья

Уже накануне праздника возле мужского монастыря развернулся палаточный лагерь бутанцев, а все подходы к монастырю превратились в большую рыночную площадь. Фестиваль – не только большой буддийский праздник, но и отличная возможность для торговли. Все три дня, которые длится фестиваль, здесь будет настоящее столпотворение. Торговцы, монахи, жители соседних деревень – все собираются в Таванге на праздник в своих лучших нарядах. Каждый надевает национальные костюмы своего народа, стараясь выглядеть как можно наряднее. На праздник приезжают и старики, и молодежь, даже совсем маленьких приносят с собой за спинами. А для родственников послушников, которые живут и учатся в монастыре это еще и день свиданий.















Зажигать свечи принято не только в христианских храмах.



На центральной площади монастыря очерчивается круг и начинается танец, символизирующий победу Буддизма над злом, который с небольшими перерывами будет длиться три дня. Вокруг танцующих образуется плотный круг зрителей. Почти все действующие лица в масках. Каждая маска имеет свое значение, обозначая определенное божество или духа земли. Движения не бессмысленны. Танец состоит из огромного количества сцен, в каждой из которых есть свой сюжет, свои действующие лица, своя последовательность движений. На протяжении всего фестиваля одна сцена сменяет другую. Танец называется – Chham. Действия сопровождается ударами в барабан и звуками труб. Танцующие монахи голыми пятками отбивают ритм. Несмотря на то, что на улице совсем не жарко, на их лицах выступает пот. Энергетика танца просто потрясает. 

































Кроме танца, являющегося центральным в данном фестивале, он включает еще целый ряд действий, в частности, чтение священных буддийских текстов в помещении гомпы. Сам фестиваль проводится только в Таванге, местные жители верят, что данное действие помогает предотвратить стихийные бедствия и другие катастрофы, получить благословение и удачу на весь следующий год. И это еще раз показывает, как старые языческие верования в отдаленных регионах могут переплетаться с мировыми религиями. 













А на другой площадке в огромных кастрюлях для всех желающих варят местный чай – масала – с добавлением молока, масла, сахара и специй. Этот напиток не случайно получил широкое распространение в горных районах Индии, Непала и Тибета – чай получается очень калорийным и сытным, хорошо согревает и дает ощущение сытости, позволяя фактически заменить обычный прием пищи. Для гор это очень актуально. Чай еще и необыкновенно вкусный. Сколько раз мы не заказывали такой чай в самых разных ресторанах Индии, а такого вкуса больше нигде не было. За чаем выстраивается очередь. Чаем и печеньем угощают всех желающих без всяких ограничений. Переходя от одной площадки к другой, погружаясь в звуки молитвенных барабанов, растворяясь во взглядах людей, чувствуя вкус масала на губах, мы погружаемся в этот чужой для нас мир, частью которого сегодня нам повезло стать. Слово чужой осталось для нас в прошлом…





Индия – страна благодарная для исследователей. Здесь можно встретить людей самых разных верований и религий, от откровенно языческих верований до Буддизма. А вариаций индуизма, сикхизма, да и просто людей, практикующих различные духовные практики – и вовсе не счесть. И все это уживается рядом, иногда в одном городе. Мне кажется, что век слепой веры прошел для последователей любой религии. Так уж случилось, что мы воспитаны в век поклонения разуму. И даже то, что разум не всесилен, нам нужно понять собственными мозгами. Да и те трактовки, которые дают большинство религий, ориентированы на возможности восприятия человека двухтысячной давности. А люди с тех пор сильно изменились. Вот и приходится тем, кто действительно хочет найти свой путь к счастью, искать его самостоятельно. И возможность видеть, чувствовать и сравнивать именно чувственный опыт различных религий – уникальная возможность для поиска собственного я в нашем непростом мире. То, что найти гармонию, опираясь только на мир разума, невозможно, мне кажется, уже поняли даже самые ярые материалисты.





С момента этой поездки прошел уже год. Но возвращаться мыслями и чувствами к ней я буду еще ни раз. И уверен, что этот опыт останется со мной на всю оставшуюся жизнь.

Вдоль ближайшего острова протянулась череда маленьких, казалось бы игрушечных домиков на деревянных сваях. Дома стоят прямо в воде. Наверху небольшое сооружение из досок и другого подручного материала, которое образует обычно одну комнату. Снаружи сушится белье и привязана лодка — тут без нее никуда. В таком домике может жить целая семья — 5-7 и более человек. Старики, взрослые, куча детей — все вместе.



Мы подплываем к одному из домиков — наш переводчик говорит с хозяйкой - сдержанной, но доброжелательной и открытой женщиной неопределенного возраста. Лицо обильно намазано желтой краской — это перетертая смесь куркумы и риса — отличная защита от солнца. Она рассказывает, что у нее серьезно болен муж и она просит немного денег на лекарства. Заглянув внутрь, видим мужчину, лежащего в углу с тяжелым, уставшим взглядом. Врача тут нет, но можно съездить на лодке в ближайший город на Борнео — это несколько часов езды в одну сторону — и купить какое-нибудь лекарство. Как подсказывает наш гид, скорее всего это будет антибиотик общего действия, и есть вероятность, что он поможет. Но мы надеемся, что это обычная простуда, которая скоро пройдет.



Люди, к которым мы приплыли — морские цыгане, или как их поэтично называют — Люди моря. Они испокон веков населяют удаленные островки в южных морях. Сейчас их можно встретить в районе Малайзии, Филиппин, Таиланда и ряда других стран. Но несмотря на географическую принадлежность к различным странам, живут они очень обособлено и независимо. Главный источник дохода — море. Они отличные ловцы. И море всегда кормило их, было их домом. Так остается и сейчас.



Свободная, обособленная жизнь среди тропического рая, изобилия рыбы, в тоже время, непростая и суровая — ведь даже в южных морях, чтобы выжить, нужно ежедневно преодолевать стихию, много и тяжело работать — все это сформировало характер этих людей - свободный, независимый, полный внутреннего достоинства, но в тоже время в чем-то по детскому наивный и очень ранимый.



Спрашиваю про религию, веру. Формально — мусульмане, но это только по принадлежности к мусульманской Малайзии, на территории которой находятся их острова — по сути все намного сложнее и проще. У людей моря свой собственный бог — я так и не смог в этот раз понять, находится он внутри океана, или океан и есть сам по себе живое воплощение их бога. Ему они молятся, от него зависит их жизнь и в него они возвращаются после смерти.



Мы идем от острова к острову, от дома к дому, встречаемся с разными людьми, играем с детьми. Даже небольшое угощение в виде печенья вызывает огромную радость — ведь основная пища это рыба и рис. Множество искренних улыбок. Море человеческой энергии казалось бы выплескивается из моря воды, играя и перекликаясь друг с другом. Дети настолько хорошо плавают и так уверенно чувствуют себя в воде, что история про Ихтиандра уже не кажется выдумкой.



У нас еще один большой переезд к одному из островов. Через час прямо посреди моря я вижу остров, которого нет на карте — в кучу на поверхности воды сбились бутылки, пластиковые пакеты и другой мусор, который не ушел под воду. Его выкинули в море и он, сбившись вот в такой остров, дрейфует на поверхности воды далеко от берега. Мы молча проплываем мимо. Совсем недавно для местных жителей стали доступны продукты в пластиковых упаковках. Но никто не объяснил, что делать потом с использованном пластиком. Привитая столетиями культура, когда шкурку от съеденного банана или кокоса выбрасывали как есть недалеко от дома или в прямо в море и они там быстро перегнивали, не сработала с пластиковым мусором — одним из передовых достижений нашей цивилизации.



Развитие цивилизации, подгоняемое желанием заработать денег, и часто без сдерживающих моральных и нравственных принципов, не в первый раз загнало нас в тупик. Но здесь это ощущается особенно болезненно. Ведь в эти края часто едут, чтобы хоть на время прикоснуться к нетронутой живой природе, и Люди моря для многих символ той жизни, которая почти не изменилась за последние столетия, на которую не повлияла современная цивилизация. Романтический образ сильных и мужественных людей, которые каждый день проводят в единстве с океаном, занимаясь ловлей рыбы.



Говорить, что жизнь морских цыган никак не меняется, было бы неправдой. Пока сохранялась изоляция, они могли в полной мере сохранить свой уклад жизни. Но в последние годы отголоски цивилизации добрались и до них, и так же стали менять и их жизнь. И дело не только в пластике. Там, где недалеко от деревень цыган появились туристические лоджи — чаще всего сюда приезжают любители поплавать с аквалангом — мужчины уже все чаще, поймав немного рыбы, целыми днями могут объезжать места, где можно встретить туристов, в надежде продать свой экзотический улов — ведь так можно заработать даже за одну продажу очень большие по их меркам деньги. Дети учатся попрошайничать у туристов — особенно тяжело смотреть, когда выпрашивают остатки еды, которые остаются у туристов в ланчбоксах, и потом все вместе жадно доедают её, а пластиковые коробки из-под еды выкидывают тут же в море.



Вот к острову подплыл катер с китайскими туристами. Это очень красивый остров, особенно тут хорошо на закате. Поэтому именно сюда частенько заезжают туристические лодки. На несколько часов. Туристы выходят на берег, плавают в прозрачной воде моря Сулавеси, наблюдая за рыбками, делают многочисленные селфи и попутно снимают все, что попадается под руку. Здесь же расположена одна из деревень морских цыган. Они жили здесь еще до появления туристов, готовили еду, строили дома, ловили рыбу, растили детей. И сейчас их жизнь почти не изменилась. Но как устоять детям — и они все больше время проводят среди туристов. Вот мальчик лет 7-8 просит у дяди недокуренную сигарету, и турист благосклонно отдает ее ребенку. Мальчишка с удовольствием, ощущением собственной важности затягивается, стоя у борта туристической лодки. По нему видно, что это далеко не первая сигарета в его жизни. Вряд ли нужно говорить о последствиях таких подарков, тут и без предупреждений Минздарва все ясно... Но как оказывается на практике, далеко не всем.



На тропические острова приезжают разные люди. Многие видят только рай, некоторые видят проблемы, более того, есть люди которые пытаются их решать. Но говоря об этом удивительном мире, нужно очень хорошо понимать его хрупкость и всю меру нашей ответственности за любые воздействия на наш общий мир. Ведь то, к чему мы часто привыкли и не замечаем в нашей повседневной жизни, здесь не заметить уже почти не возможно. Нужно понимать, что взаимопрониковение культур и образов жизни неизбежно — и как следствие, образ жизни людей даже в изолированных уголках мира будет постепенно меняться. Но только от нас зависит, как именно. Будем мы обмениваться самым лучшим, что у нас есть или делиться вредными привычками. Раньше мир принято было делить на правильно верующих и язычников. И последним несли свет и просвещение, часто огнем и мечом, спасая от опасных заблуждений. Сейчас мы все чаще несем глобальную идею торжества материального над всем прочим — и оттого, что это происходит незаметно и как бы добровольно, от этого порой становиться только страшнее.



А ехать в такие места в поисках настоящего рая и затерянного мира все-таки стоит, но искать его нужно не столько во внешних проявлениях жизни людей, сколько в их сердцах — сильных, смелых, полных достоинства, самоуважения и любви к морю — и тогда нас ждут поистине удивительные открытия, с которым не сравнятся все внешние красоты тропических островов, которые, впрочем, тоже пока никто не может отнять у этих прекрасных мест.

На Борнео мы ездим в регулярные фототуры. Актуальные программы и наличие свободных мест можно всегда посмотреть у нас на сайте: http://alexeyterentyev.ru/tours/

Люди приходят из разных частей страны и работают за небольшие деньги. Здесь часто встречают своих мужей, рожают и растят детей… живут там же, где и работают… Часто живут так помногу лет…

Дорога строится допотопным способом. Механизация минимальная. В том месте, где идет ремонт, с гор сталкивают средние и большие камни. Их дробят на камни поменьше. Тут же обычными молотками их дробят на мелкий гравий, из которого и делают дорогу. Последнюю работу чаще всего выполняют женщины, как самую легкую. Часто с маленькими детьми за спиной. Тут нет нянь и оставлять малышей не с кем. Когда дети немного подрастут их можно будет оставить со старшими.

Дорога длинная и отдельные её части приходят в негодность кажется раньше, чем успевают закончить ремонт предыдущих частей… Ремонт дороги становится бесконечным… Так и проходит жизнь… так появляются Люди дороги…