Большое путешествие в Индийский Тибет на ежегодный буддийский фестиваль Торгья

Большое путешествие в Индийский Тибет на ежегодный буддийский фестиваль Торгья

Бу-у-у-м-м-ммм, бу-у-у-м-м-ммм, бу-у-у-м-м-ммм… Звук может оказывать гипнотическое воздействие… Мы пошли на звук, мы ощущали его не просто физически, но на глубинном энергетическом уровне. Звук разносился по долине, отражался от каменных стен и узких переходов старого буддийского монастыря, перенося нас в какое-то другое измерение…






В огромной центральной зале монастыря царил полумрак, у входа на нас смотрели маски, изображения черепов. В дальней части перед изображениями Будды сидели человек десять пожилых монахов, а перед ними рядами молодые послушники. Чем моложе – дальше от Будды и ближе к выходу. Напротив старших лежали огромные барабаны и трубы, накладываясь на слова молитвы, производили тот нереальный звук, который наполнял собой все здание и разносился по окрестностям монастыря… Крупнейшего мужского буддийского монастыря на северо-востоке Индии.



В Таванг мы приехали специально, чтобы стать свидетелями уникального, устраиваемого каждый год в конце зимы буддистского фестиваля Торгья. Но фестиваль начнется еще только завтра. Завтра улочки монастыря наполнятся монахами, гостями, родными послушников, приезжими со всей округи и даже из соседнего Бутана… Но это завтра. А сегодня здесь только монахи и их вера… Буддизм - одна из самых удивительных религий современности, вошедшая в тройку мировых наряду с Христианством и Исламом, при этом соединив в себе веру и философию. 




Дорога

Не секрет, что Буддизм не основная религия в Индии, и кажется, что индийскими эти территории стали случайно, по какой-то ошибке. И действительно, самые восточные части, где и расположен Таванг – цель нашего визита, самого восточного штата Индии – Аруначала, до сих пор являются спорными с Китаем территориями. О сложном положении этих пограничных территорий напоминает буквально все от военных частей, встречающихся здесь чаще, чем поселения мирных жителей, до постоянных военных обозов, снующих вверх-вниз по ущелью и окончательно разбивающих и так плохую дорогу.





Для большинства же путешественников дорога к Тавангу начинается в Ассаме, вполне индийском штате. Цветастом, ярком, со всеми прелестями, которые являет эта страна путешественникам. И чем больше разница, тем сильнее ощущается контраст – Аруначал совсем не похож на своего соседа. Таванг расположен в горах, в достаточно большой долине на самой границе страны. 





Сперва наша дорога долго идет по длинному ущелью, поднимаясь все выше и выше в горы. С каждым километром пейзаж меняется от тропических лесов и царящей вокруг жары, доходя на снега и нагромождения камней в верхней своей точке. Перевалив через перевал Села – высота 4176 метров - высшая точка дороги, мы постепенно начинаем спуск в долину к затерянному среди гор Тавангу. Это крайняя точка Индии. Буквально в нескольких километрах отсюда проходят две государственных границы – одна с Китаем, другая с Бутаном.



Дорога по длинному ущелью интересна не только меняющимися за окном автомобиля видами. Именно здесь живет народ Монпа, исповедующий буддизм. Не было бы этих людей, вряд ли были бы и монастыри и удивительная энергетика этих мест. Одно из центральных поселений Монпа находится в районе Диранга – небольшого городка, расположенного примерно на полпути к перевалу. В этом месте мы проводим два дня, погрузившись в жизнь этих людей. Суровый климат, с холодными ночами, чистый горный воздух, каменные дома, старые буддийские храмы. 





Как охарактеризовать этих людей, какое самое главное впечатление, что не забудется, а останется навсегда..? Поскольку путь наш лежал сперва через разноголосое Дели, потом через индийский штат Ассам, невольно начинаешь сравнивать этих людей с индийцами. Настолько большая разница. Не внешняя – внутренняя. Я бы сравнил большинство индийцев с весами, которые постоянно находятся в поиске гармонии. Страсти влекут их к плотским грехам, а вера и культура говорят о том, что, только освободившись от земных привязанностей, можно обрести счастье. И они со всей силой своей веры начинают усмирять свою плоть и желания, надеясь на счастье в будущей жизни. У буддистов же есть точка опоры, которая расположена далеко за пределами внешних проявлений жизни. Это делает их намного спокойнее и гармоничнее. А главное позволяет быть счастливыми здесь и сейчас. Это субъективно, очень субъективно, и основано только на личных впечатлениях. Не имеет ничего общего с классическими учениями Буддизма и Индуизма, но… классические постулаты вы всегда можете прочитать в интернете, пусть здесь будут личные впечатления. Тем более, что именно ради них и стоит путешествовать… 





У дороги есть и еще один смысл. Паломничество. Ко всем местам, связанным с верой люди шли долго, часто пешком, с мыслями и молитвами. Даже если вы не верите, даже если это не ваша религия. Все равно это тот случай, когда длинный путь настраивает на более глубинное восприятие той действительности, к которой вы хотите прикоснуться. И в духовном плане путь порой может стать важнее самой цели. До Таванга можно доехать из Ассама и за два-три дня… Но поверьте, выиграв во времени, вы очень много потеряете в восприятии. А эта дорога уникальна тем, что дает путнику все возможности не только для познания нового мира, но и для познания самого себя…






Таванг

Из Диранга в Таванг мы выехали еще до рассвета. Бич Диранга – холодные ночи зимой и отсутствие нормального отопления в местных отелях. Наш водитель, родом из Ассама, похоже тоже не рассчитал с одеждой, и первые 30 минут не в состоянии сдержать озноба, отбивал зубами да и всем телом мелкую барабанную дрожь… Настолько замерз ночью. Нам было не лучше. Зимние куртки, термобелье, флиски, шапки – надевали на себя все, что было возможно. Проваливались в сон от усталости, а просыпались, дрожа от холода. Отогревались только в машине. Мы никак не могли допустить, что если отель работает, то в нем могут быть нечеловеческие условия для проживания. Нас грела одна надежда, что в Таванге все будет по-другому – там нам жить целых 5 дней, и забронирован лучший отель в городе с собственным электрогенератором. 



До Таванга мы добрались уже на закате. Виной тому не только длинная и сложная дорога, но и множественно остановок. Когда мы вошли в отель, сердце упало – тепла не было и здесь. Отличные номера для такого поселка, все необходимое и лишнее, и даже в качестве издевки – душ с горячей водой… которым пользоваться было невозможно из-за царившего в отеле мороза. А мы уже неделю не мылись. В ответ на мою истерику нам принесли все электрические обогреватели, которые были в отеле. Через 5 минут унесли назад, оставив один, так как сеть не выдерживает больше одного. А через 15 минут в Таванге пропал свет – от генератора работала только маленькая лампочка на стене, на остальное его не хватало. В ресторане было так же холодно. Кроме того мы были единственными постояльцами в отеле. Так началось знакомство с городом.

А уже на третью ночь мы приспособились и не испытывали никакого дискомфорта. С одной стороны нас спасли огромные местные шерстяные платки, которым мы обматывались перед сном, а с другой – вокруг нас окружало столько всего удивительного, что про такие мелочи, как холод, мы просто забывали… 





Таванг по местным меркам достаточно большой город, с небольшими каменными или деревянными домиками. С двух сторон от города над ним возвышаются два больших буддийских монастыря, крупнейших в своем регионе (а по некоторым данным и самый большой во всей Индии) – мужской и женский. (Мужской также известен своей уникальной библиотекой.) Между ними даже в свое время сделали канатную дорогу, но что-то не рассчитали с безопасностью, и сейчас она стоит без действия, а люди, как и раньше, ходят пешком. 



Здесь же расположен небольшой монастырь, знаменитый тем, что в нем родился Шестой далай-лама.



До Индии добираться достаточно далеко и сложно, значительно ближе Бутан и Китай. Это в полной мере заметно на торговой улице города, переполненной магазинчиками с товарами китайского производства. Чашечки, блюдца, термосы… 



Для бутанцев же проход через границу вообще осуществляется без всяких препятствий, и они частенько приходят в город со своим товаром. Мы были свидетелями, как бутанец принес на продажу в женский монастырь утварь ручной работы – ложки, половники и пр., такие же товары можно было купить и на рыночной площади. 

Но нас больше привлекли другие магазины, в которых продавались товары, используемые в буддийских службах. Маски, молитвенные барабаны, поющие чаши, флажки, ароматические палочки, в том числе и бутанского происхождения с пометкой – только для продажи внутри Бутана – чего только тут не было. В других местах все это продается вместе с сувенирами, а тут – это товары ежедневного использования – в этом разница. В магазины приходят монахи из монастырей и местные жители. Потому и цены в разы ниже, даже для туристов. Для сравнения цена на ароматические палочки в сувенирном магазине в Дели была в 100 (!) раз выше, чем на аналогичные палочки, которые мы купили в обычной продуктовой лавке в Таванге. Здесь они продаются между мандаринами и печеньем. А маленький молитвенный барабан такая же обычная для местных жителей вещь, как у нас портмоне, часы или зонтик летом… 



И, конечно, магазины буддийских товаров лишь маленькая деталь, вся атмосфера поселка пропитана влиянием Буддизма. Северного Буддизма. А это как раз то, ради чего мы сюда приехали.




Северный Буддизм

Северный Буддизм не совсем правильный термин, однако, он широко распространен для обозначения одного из двух направлений в Буддизме – Махаяна. Формальные отличия можно посмотреть в интернете. Мне же было интересно самому для себя не столько понять, сколько почувствовать разницу между этими двумя направлениями. С южным я хорошо знаком по Мьянме, Северному Таиланду, Шри-Ланке, а вот знакомиться с северным приехал сюда в Таванг.





Проще всего выделить внешние отличия. Тем более, что у северного буддизма этих отличий больше. Маски, черепа, молитвенные барабаны, флажки и прочие атрибуты свойственные именно для севера. На юге всего это почти нет.



Если прислушаться к своим ощущениям, я бы сказал, что в южном варианте больше философии, и от человека требуется больше осознанных усилий. Другими словами, человек должен понять, сделать осознанный выбор, и результат зависит в первую очередь от его собственных усилий, устремлений, поведения. И этим южный вариант мне, конечно, ближе.



На севере, в буддизме сильнее языческое влияние. Возможно, это связано с тем, что жизнь в горах сложнее и суровее, человек больше зависит от милости природы, а влияние современной цивилизации меньше затронуло жизнь этих народов. Отсюда более крепкие языческие верования. И хотя ни одна мировая религия не имеет в своей основе ничего языческого, на практике почти всегда можно наблюдать переплетение языческих верований с основной религией. Причем в каждом регионе такой симбиоз может приобретать свои собственные порой причудливые формы. Даже у нас в сознании людей, исповедующих Христианство – Масленица – совершенно языческий праздник, уживается со следующим за ним Великим Постом и дальнейшей Пасхой. 



Возможно в силу этого и энергетика у Северного Буддизма более мощная, захватывающая. Да и горы очень способствуют медитативному настрою. Видеть всю эту красоту и оставаться прежним человеком, кажется уже просто невозможно.




Сила и слабость Северного Буддизма именно для меня в том, что он иногда работает без сознательного участия человека. Можно крутить барабаны, слушать шум ветра, внимать чтению монаха в монастыре, смотреть, как солнце поднимается над горными вершинами и… чувствовать, как ты меняешься, изнутри, в лучшую сторону, становишься другим человеком… не способным уже жить, как раньше… И сила и слабость. Слабость потому, что мы, современные люди, слишком ценим наше сознание, чтобы жить правильно, нам нужно держать в голове правильную модель мира… И ответственность за каждую мысль, чувство, эмоцию ложиться на человека… И нельзя просто пойти и 1000 раз прокрутить барабан или прочитать молитву в церкви… Без понимания, что ты сделал не так, и без внутреннего изменения, когда повторения этой ошибки для тебя уже будет невозможно, ничего не имеет смысла… 



А может быть истина где-то посередине. И не нужно разделять Буддизм на Северный и Южный, и тогда все встанет на свое место. Сколько бы не было религий и направлений, истина все равно одна. Просто каждый выбирает тот путь, который ему ближе и понятнее. Главное из миллиона дорог, выбрать ту сотню, которые ведут к цели, а не уводят от нее… И для правильного выбора особенно важно пропустить через себя оба направления…




Фестиваль Торгья

Уже накануне праздника возле мужского монастыря развернулся палаточный лагерь бутанцев, а все подходы к монастырю превратились в большую рыночную площадь. Фестиваль – не только большой буддийский праздник, но и отличная возможность для торговли. Все три дня, которые длится фестиваль, здесь будет настоящее столпотворение. Торговцы, монахи, жители соседних деревень – все собираются в Таванге на праздник в своих лучших нарядах. Каждый надевает национальные костюмы своего народа, стараясь выглядеть как можно наряднее. На праздник приезжают и старики, и молодежь, даже совсем маленьких приносят с собой за спинами. А для родственников послушников, которые живут и учатся в монастыре это еще и день свиданий.















Зажигать свечи принято не только в христианских храмах.



На центральной площади монастыря очерчивается круг и начинается танец, символизирующий победу Буддизма над злом, который с небольшими перерывами будет длиться три дня. Вокруг танцующих образуется плотный круг зрителей. Почти все действующие лица в масках. Каждая маска имеет свое значение, обозначая определенное божество или духа земли. Движения не бессмысленны. Танец состоит из огромного количества сцен, в каждой из которых есть свой сюжет, свои действующие лица, своя последовательность движений. На протяжении всего фестиваля одна сцена сменяет другую. Танец называется – Chham. Действия сопровождается ударами в барабан и звуками труб. Танцующие монахи голыми пятками отбивают ритм. Несмотря на то, что на улице совсем не жарко, на их лицах выступает пот. Энергетика танца просто потрясает. 

































Кроме танца, являющегося центральным в данном фестивале, он включает еще целый ряд действий, в частности, чтение священных буддийских текстов в помещении гомпы. Сам фестиваль проводится только в Таванге, местные жители верят, что данное действие помогает предотвратить стихийные бедствия и другие катастрофы, получить благословение и удачу на весь следующий год. И это еще раз показывает, как старые языческие верования в отдаленных регионах могут переплетаться с мировыми религиями. 













А на другой площадке в огромных кастрюлях для всех желающих варят местный чай – масала – с добавлением молока, масла, сахара и специй. Этот напиток не случайно получил широкое распространение в горных районах Индии, Непала и Тибета – чай получается очень калорийным и сытным, хорошо согревает и дает ощущение сытости, позволяя фактически заменить обычный прием пищи. Для гор это очень актуально. Чай еще и необыкновенно вкусный. Сколько раз мы не заказывали такой чай в самых разных ресторанах Индии, а такого вкуса больше нигде не было. За чаем выстраивается очередь. Чаем и печеньем угощают всех желающих без всяких ограничений. Переходя от одной площадки к другой, погружаясь в звуки молитвенных барабанов, растворяясь во взглядах людей, чувствуя вкус масала на губах, мы погружаемся в этот чужой для нас мир, частью которого сегодня нам повезло стать. Слово чужой осталось для нас в прошлом…





Индия – страна благодарная для исследователей. Здесь можно встретить людей самых разных верований и религий, от откровенно языческих верований до Буддизма. А вариаций индуизма, сикхизма, да и просто людей, практикующих различные духовные практики – и вовсе не счесть. И все это уживается рядом, иногда в одном городе. Мне кажется, что век слепой веры прошел для последователей любой религии. Так уж случилось, что мы воспитаны в век поклонения разуму. И даже то, что разум не всесилен, нам нужно понять собственными мозгами. Да и те трактовки, которые дают большинство религий, ориентированы на возможности восприятия человека двухтысячной давности. А люди с тех пор сильно изменились. Вот и приходится тем, кто действительно хочет найти свой путь к счастью, искать его самостоятельно. И возможность видеть, чувствовать и сравнивать именно чувственный опыт различных религий – уникальная возможность для поиска собственного я в нашем непростом мире. То, что найти гармонию, опираясь только на мир разума, невозможно, мне кажется, уже поняли даже самые ярые материалисты.





С момента этой поездки прошел уже год. Но возвращаться мыслями и чувствами к ней я буду еще ни раз. И уверен, что этот опыт останется со мной на всю оставшуюся жизнь.





Возврат к списку